粤剧戏班供奉华光大帝为祖师，凡新戏台落成或戏班到某地演出，开锣前必须在戏台上祭拜华光祖师，否则必遭不利。华光大帝本是民间传说之天神，与粤剧戏班本无必然联系，但是，为什么与民间演戏习俗有着利害关系？据传，粤剧戏班尊奉华光为祖师还有一段不寻常的来历。
粤剧祖师传说
传说华光得道转世被封为善王显头官属南帝，粤剧是广府地区一大地方剧种，照例归南帝管辖。古时戏台都是竹木搭成，又凭木船作交通工具，演戏或交通都极易遭火灾，清乾隆三十二年（1767年），佛山颜料行会馆演戏失火，烧死观众数百人。华光是火卸兵马大元帅，是掌管火之神，因而，忌火的粤剧伶人奉华光大帝为祖师，以祈福消灾。又因华光闹琼花会而得名，故粤剧行会又称为琼花会馆，会馆的大殿供奉华光神像，称之为琼花宫。每年农历九月廿八是华光神诞，粤剧戏班均举行隆重的祭祖师活动。作为粤剧发源地的佛山古镇，祭奉华光更为隆重，演戏酬神达三四昼夜。
华光帝，对粤剧从业人员和粤剧爱好者来说，是熟悉而亲切的神祇，他是粤剧行业的戏神。在粤剧行业中，公认的戏神至少有4位，分别是华光大帝、田窦二师（注：田窦二师，传说中的两个神仙。据说粤剧以前没有演员懂得翻筋斗，一次，有戏班下乡演出，只见开场前两个孩子在田边翻筋斗，艺人们上前围观。两个孩子却一个筋斗翻进了田窦（“窦”即洞），消失不见。艺人们于是用心模仿，也学会了翻筋斗。从此便把两个孩子供奉为神，并将其称之为“田窦二师”。）、张骞（张五）。在粤剧演出场地的后台，通常设有华光帝及田窦二师的牌位。但是，华光帝的地位，却比其他的戏神更为重要。在还有“八仙班”“过山班”的年代（注：粤剧“过山班”是清末走四乡演出的戏班，而“过山班”中规模较少的又称之为“八仙班”。），班中尽管要奔赴乡村、艰难谋生，但仍不忘带上戏神华光的牌位赴演；而在香港文化博物馆的粤剧文化馆所重构的场景中，后台的神案牌位上排出了七位神祇的名号，但神案上仅摆放着华光大帝的神像；更有学者指出，“今天广州的剧团，基本在后台均供奉华光大帝的神像或牌位” （注：易红霞：《粤剧春班的“开台”演出》（下）载《南国红豆》2008年第2期。）。由此可见，华光帝作为粤剧戏神的影响力是巨大的。华光作为神，经过一代又一代粤剧艺人的集体意识不断叠加，被推崇到粤剧戏神的第一位，因此，即使简化戏神数量，华光大帝仍被保留了下来。华光大帝与粤剧行业的关系，可以说是十分微妙的。关于华光是怎样成为粤剧戏神的，主要有三种传说：一是据陈守仁先生的《仪式、信仰、演剧：神功粤剧在香港》一文载：因凡间演出粤剧，玉帝被惊动了，于是命华光下凡火烧戏棚，但华光看戏入戏，不忍心加害于戏班，于戏班子弟演戏时焚烧香烛衣纸，让玉帝相信戏棚已被火烧。粤剧艺人感激华光的救命之恩，便供奉华光为粤剧戏神。二是据《粤剧大辞典》所载：华光看戏完毕仍未烧戏棚，为了复命但又不忍心伤害民间凡人，就叫扮演天将的演员，手持系有硫黄火药的竹竿，将之点燃后不断舞弄，并一一示范指导。众人依令而行，果然壮观；众人即敬华光为师傅，并请其留名；华光便将自己的火神身份及奉旨烧戏棚之事告知众人，言罢化作一道清烟而去。三是据何锦泉《梨园五十载》回忆：在粤剧解禁之南海县正堂为巴结瑞麟，送了一尊用紫铜造的华光神像给粤人，说供奉火神华光便可免祝融之灾。上述尽管是传说，但却透露出一个信息：华光为粤剧行业神的初期，应该是作为一个保护神而存在的。
从保护神到祖师神的转变
华光大帝是什么时候实现由保护神到祖师神的转变？叶蔚标先生认为是“粤剧解禁之时”。（注：叶蔚标：《从保护神到行业祖师——试论粤剧戏神华光大帝的角色转变》，载《大众文艺》2010年14期。）清咸丰八年（1858年）李文茂起义失败，导致粤剧被禁。在后来的十多年间，粤剧艺人流离失所、惶恐度日。直至同治八年（1869年），粤剧解禁，其后邝新华等粤剧艺人在广州成立八和会馆，粤剧才进入了复苏期。根据何锦泉和黄君武先生忆述，南海县官员捐献的华光神像，入伙时是用八座轿由“德和堂”八名武生穿上戏服抬进去。后来成了惯例，由打武家成立“銮舆堂”，凡是华光诞出游，迎神赛会都由他们抬着出游一番。“銮舆堂”是“德和堂”内的小堂口，华光神牌全称是“喃呒阿弥华光游戏神道佛”，以区别于其他神庙的华光神称谓——敕赐五显华光大帝。至此，粤剧艺人对华光大帝的供奉活动总算和民间的一般供奉有了不同，他们成立了专门的机构——“銮舆堂”去参与祭祀活动。华光大帝在粤剧艺人的信仰中，慢慢地向祖师神过渡了。
从此，粤剧艺人在演出的后台设置华光神像，工作前先向“华光先师”或“华光师傅”上香祝告，以求祖师佑护。此外，八和会馆规定，童子班“开身”，要先到会馆帝君（华光大帝）神前演一出《八仙贺寿》，才算学成、可以演出，才可以加入八和会馆（注：广府粤剧界的行会组织。）和在吉庆公所挂牌卖戏。这时候的华光大帝就有了一种“严师考核徒弟”的意味，有时候，犯错违规的艺人还会被带到华光神像前受罚。(注：黄君武口述、梁元芳整理：《八和会馆馆史》“两廊后供有祖师位，有‘华光先师’，两旁有两张大宫座椅，两边还有四根红棍。……四条红棍是用来对违反行规的人罚在华光祖师面前打屁股用的。”)这种神前献艺、神前领罚的规矩，表明了华光大帝已经完成了从保护神到祖师神的转变。为此，我们可以推断，同治年间的粤剧解禁，不仅为粤剧本身的发展带来了生机，还使粤剧行业信仰发生了改变，实现了华光大帝从单纯保护神到祖师神的地位变化。
华光帝实现由保护神到行业神角色转换是符合当时的社会实际的。首先，粤剧被禁多年，粤剧艺人的地位比“下九流”还要低下，总算盼来了解禁的日子，两广总督批准兴建八和会馆，又有南海县令捐献华光神像，粤剧艺人以此为契机去重振粤剧、提高行业地位就顺理成章了。因此，粤剧从业人员供奉华光大帝为祖师，以实现“借神自重”的目的。其次，当时通俗小说在下层民众中流传甚广，对文化知识较少的粤剧艺人来说，通俗小说不亚于一部平民版“经典”，也为粤剧艺人选择华光大帝为祖师提供了理论依据。根据《南游记》的描述，华光大帝有勇有谋、骁勇善战、奉母至孝，又具有一定的反叛精神，与粤剧艺人的早期经历具有相同之处。还有在《南游记》的结尾记载“华光永镇中界，万民求男生男、求女生女，买卖一本十利，读书者金榜题名，感显应验，永受祭享”，更是满足了粤剧艺人祈求摆脱困苦境况的朴素愿望。再者，粤剧是善于兼容并收的剧种，也不排除他们在与其他行业交流的时候，吸收了该行业的信仰。如，武师因为华光能善战而奉之为祖师，粤剧艺人、特别是打武家出于提高技艺的需要，有必要向武师学习，因此有可能把武师崇拜华光的信仰内容带回本行业，经过相近行业的信仰渗透，粤剧行业也认为华光是祖师爷。
“祭华光祖师”成为增进广府粤剧界凝聚力的纽带
2003年10月23日(农历九月二十八)，佛山粤剧博物馆内举行了“文革”后首次大型贺“华光诞”活动，有来自欧洲、澳大利亚、东南亚及广东各地的30多个粤剧民间团体参加。各地粤剧艺人齐聚佛山，参加“拜华光”仪式，成为全球华人维系自身文化背景的情结，成为海内外炎黄子孙增进民族凝聚力的纽带。2009年11月18日，在佛山禅城广东粤剧博物馆举行了“粤剧华光诞民俗活动”，当天还启动了“广佛肇三区文化共建启动仪式”。此届民俗活动首次由政府主导举办，邀请到广佛肇三地（区）相关负责人出席，数十位省港澳、海外粤剧名家和社会知名人士，以及众多省港澳、海外粤剧社团助兴，据称是华光诞举办以来粤剧艺人阵容最鼎盛、规模最隆重的一次。在华光诞正式开始之前，广州市越秀区、佛山市禅城区、肇庆市端州区三区的区委常委、宣传部部长，共同签署了《广州越秀区、佛山禅城区、肇庆端州区三区文化共建框架协议书》。三区议定，将建立联席会议制度，定期（每半年）或视情况不定期召开联席会议，会议在三区文广新局设办公室负责日常事务，同时，将成立戏曲、书画、武术、民间工艺、文物、精品之旅等专项工作小组，定期开展共建交流，此外，三区还明确了6项共建项目，其中包括挖掘和保护利用岭南传统文化资源，推进三地文物保护、文化产业发展以及挖掘和推动岭南文化精品之旅。
